إسلام

الحاجيات في المقاصد تُعدّ المقاصد في الشريعة من أهم الأمور التي يُمكن دراستها، ولا سيّما لطلبة دراسة العلم الشرعي ، حيث يشمل هذا العلم كافّة جوانب الحياة، لتحقيق الهدف الأسمى فيها، ألا وهو عبادة الله -تعالى-، حيث يقول -تبارك وتعالى- في محكم تنزيله: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ)، وفيما يأتي بيان المعلومات المتعلّقة بالحاجيات في المقاصد: مفهوم الحاجيات إنّ الحاجيات أو المقاصد الحاجيّة تُعرّف في اللّغة بأنّها الأمور التي يُفتقر إليها، وأمّا في اصطلاح الأصوليّين فهي

التواصل في الإسلام حث الإسلام على التواصل، والذي يعني في مدلوله: التفاعل الإيجابي بين طرفين، أو مجموعة أطراف باستعمال الحواس الخاصّة بالتواصل، سواء كان ذلك على مستوى الأفراد أو على مستوى المجتمعات والدول. وذلك بتوجيه الأخلاق الإسلامية للإحسان في العلاقات الاجتماعيّة، على مختلف الأصعدة لتحقيق معاني التواصل، يقول -تبارك وتعالى-: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ)، ففي

مفهوم التنمية في الإسلام لطالما كان الإسلام سباقاً دوماً إلى كل الأفكار الجديدة التي من شأنها تطوير وتحسين الحياة بشكلٍ عام، ومفهوم التنمية من المفاهيم الأساسية في الدين الإسلامي والتي عُرفت بأسماء مرادفة أخرى مثل التعمير، الحياة الطيبة، وكذلك العمارة. إنّ مفهوم التنمية في الإسلام يعني العمل بشرع الله في كلّ مجالات الحياة وذلك بهدف الوصول إلى حالة من الكفاية والكفاءة في المجتمع الإسلامي، ومن المعروف أنّ النظرة الإسلامية للتنمية والعمران هي نظرة شاملة لجميع نواحي الحياة المادية والروحية

مفهوم التكبر ووجوهه عرّف الراغب الكبر بأنّه حالة تدفع الإنسان إلى الإعجاب بنفسه حتى يرى نفسه أعلى من غيره، ويتمثل الكبر بأعلى صوره من خلال رفض الخضوع الله -تعالى- وعباده والقيام بحقّه في الطاعات، وللكبر وجهين أحدهما محمود والآخر مذموم، فالمحمود منهما أن يسعى الإنسان أن يصير كبيراً ذا مكانة عالية في أمر محمود، أمّا المذموم فهو أن يظهر من نفسه ما ليس فيه بالحقيقة. وقال الإمام الغزالي -رحمه الله-: الكبر ينقسم إلى قسمين؛ ظاهر وباطن، فإذا كان في الباطن دون أن يظهر على الجوارح يُقال له كِبر، أمّا إن

مفهوم التقوى في القرآن الكريم التقوى من أعلى مراتب عبادة الله -سبحانه وتعالى-، فهي معنىً جامع لكلِّ شيءٍ حَسَنْ، وتعني أن يُطيع العبد الله -تعالى- رجاء ثوابه، وأن يترك معصيةَ الله خوفاً من عقابه، وهي كذلك أن يجعل العبد بينهُ وبينَ ربّه وقايةً من غضبهِ وسخطه، فيكون حال الإنسان بين جناحين، جناح الخوف والرجاء. وقد ورد مصطلح التقوى في القرآن الكريم في العديد من المواضع بمعانٍ عديدة، ومنها ما يأتي:  قال الله -تعالى-: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ﴾، ومعنى التقوى هنا هي العمل بطاعة الله -تعالى-،

مفهوم التفكر في خلق الله التفكر في خلق الله يعني التدبر والتأمل فيما خلقه الله -تعالى- وأوجده من ظواهر كونية ومن غرائب وعجائب في الخلق وفي سير الحياة بشكل متناغم متناسق، ويعتبر التفكر والتدبر من المناهج الربانية التي حثّ عليها الإسلام، ويعتبرالتفكر من العبادات التي يثاب عليها الإنسان لأنها تكشف عظمة الله تعالى وقدرته مما يجعل الشخص ذا قلب حي نابض بالإيمان، وذا فكرٍ صافٍ سليم، جاء في الحديث النبوي: "وأكثِروا التفكرَ والبكاءَ"، وقد كان النبي -صلى الله عليه وسلم- قبل بعثته يذهب مراراً إلى غار

حقيقة التفكر التفكر مأخوذ من الفِكر والتأمل، وهو عمل قلبي، من العبادات التي تحتاج إلى إعمال العقل في الوصول إلى نتيجة معينة، ويدخل فيه النظر والتأمل، ويحتاج إلى طاعة، وعمل وانقياد إلى الله -تعالى-، وإلى صبر وتكلف، وأن يستخدم الإنسان جميع جوارحه للوصول إلى علم صحيح، وقد حثت آيات كثيرة إلى النظر في خلق الله . والتفكر سواء كان في آيات القرآن، أو آيات الكون فهو أعظم العبادات، فالله -عز وجل- ذم من يعرض عن التدبر، والنظر في ملكوته، في قوله -تعالى-: (وَكَأَيِّن مِّنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ

مفهوم التفسير بالمأثور أنزل الله -تعالى- القرآن الكريم وأمر بتدبره، والتفكر فيه والعمل بما أمر قال -تعالى-: (كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ)، وما يساعد المسلم على تدبر القرآن الكريم هو معرفة معاني مفرداته وآياته. وظهر علم التفسير مع نزول القرآن الكريم، وكان الرسول -صلى الله عليه وسلم- أعلم الناس بكتاب الله؛ يبين للناس معانيه، ويوضح لهم آياته، ويجيب الصحابة -رضي الله عنهم- إذا أشكل عليهم فهم الآيات، وفيما يأتي بيان لمعنى

تعريف التفسير الإجمالي وبيان طريقته هو الكشف عن المراد من كلام القرآن عن طريق بيان المعنى العامِّ للآيات باختصارٍ، ويكون المفسر سائرًا في تفسيره مع الآيات حسب ترتيبها في المصحف، ولكنه يقتبس كلّ فترةٍ -مضيفًا لتفسيره العام بلغته- بلفظٍ من ألفاظ القرآن الكريم؛ حتى يشعر السامع أنّه لم يكن بعيدًا في تعبيره عن سياق القرآن، ويبقى رابطًا نفسه بنظم القرآن؛ لأنّ التفسير الإجمالي يكون موجَّهًا لعامة الناس غالبًا. وتكون طريقة التفسير الإجمالي: بتقسيم السورة الطويلة إلى مجموعاتٍ من الآيات، يتناول المفسر

مفهوم التفاؤل في الإسلام الفأل هو الكلمة الصّالحة أو الكلمة الطّيّبة أو الكلمة الحسنة، وأخرج البخاري في صحيحه قول النبي صلى الله عليه وسلم-: (لا طِيَرَةَ، وخَيْرُها الفَأْلُ. قالوا: وما الفَأْلُ؟ قالَ: الكَلِمَةُ الصَّالِحَةُ يَسْمَعُها أحَدُكُمْ)، وقد اهتم الإسلام بالتفاؤل اهتماماً كبيراً؛ حيث سلك كل سبيل في غرس روح التفاؤل في المجتمع المسلم. ومن ذلك أمره عليه الصلاة والسلام بأن نلقى إخواننا بوجه طلق، وإفشاء السلام بيننا؛ حتى تسود المحبة والألفة، وأرشدنا لحسن اختيار أسماء أبنائنا؛ مدعاةً

مفهوم التشاؤم في الإسلام يُعرف التشاؤم بأنه توقّع أو توهّم وقوع شرٍّ أو مكروهٍ في شيءٍ معيَّنٍ بناءً على معلومٍ؛ كالتشاؤم بيومٍ أو شهرٍ أو سنَّةٍ، أو بشيءٍ مرئيٍّ؛ كالتشاؤم برؤية شخصٍ معيَّنٍ، أو بشيءٍ مسموعٍ؛ كالتشاؤم ببعض الكلمات،وقد نهى الإسلام عن مثل هذه العادات لما لها من تأثيراتٍ وخيمةٍ على الفرد والمجتمع، ولنا في رسول الله -عليه الصلاة والسلام- أسوةٌ حسنةٌ، فقد كانت مواقفه مليئةٌ بحسن الظنّ و التوكل على الله ، بعيدةٌ عن التشاؤم وسوء الظنّ. وقد دعا الإسلام الإنسان إلى التفاؤل في أموره

مفهوم التربية في الإسلام تُعَرَّفْ التربية في الإسلام في اللغة على أنها؛ كلمةٌ مشتقة من الفعل "رَبَبْ"، والاسم منها هو "الرَّب"، وهي كلمةٌ تطلق على المالك والسيد الذي يكون فيه صفات الطاعة والإصلاح، وكلمة التربية أيضًا مأخوذة من المعنى الثالث وهو الإصلاح، وتُعَرَّفْ في الاصطلاح؛ على أنها تنشِئَة وتكوين إنسان وشخص سليم ومتكامل، من جميع النواحي المختلفة والمتعددة، وذلك من الناحية الصحية. وتكون أيضًا في النواحي العقلية والاعتقادية، والنواحي الروحية الاعتقادية، والنواحي الإدارية والإبداعية،وينظر

الشريعة الإسلامية أنزل الله -سبحانه وتعالى- على نبيّه محمّد -عليه الصّلاة والسّلام- شريعةً خالدة إلى قيام السّاعة، وكانت في أحكامها منهجًا ربانيًّا كاملًا شاملًا لجميع جوانب حياة النّاس، وصالحًا للتّطبيق في كلّ زمانٍ ومكان، ومهما اختلفت الظّروف، أو تغيّرت الأحوال؛ فمن خصائص شريعتنا الإسلامية أنّها شريعة متجدّدة تنبض في أحكامها الحياة، ولا تخلق بتقادم الأيّام. التّجديد في الشّريعة الإسلاميّة من خصائص الشّريعة الإسلاميّة أنّها شريعة قابلة للتّجديد؛ فلا تبقى جامدة ساكنة بل تتّسم بالقدرة على

معنى الانضباط الذاتي الانضباط الذاتي: هو السيطرة على الذات أو التصرفات بهدف التطوير والتحسين الشخصي، [1] ومنه ضبط النفس أو ضبط الذات: أي سيطرة الشخص على مشاعره أو رغباته أو أفعاله بإرادته الشخصية بهدف التطور والتحسين الشخصي، بالتصبر وعدم الانفعال. مفهوم الانضباط الذاتي في الإسلام عبّر الإسلام عن معنى الانضباط الذاتي للمسلم بمفهوم "الاستقامة"، وجعل لمن استقام مكانة وأجرا عظيما لقوله -تعالى-: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّـهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ

مفهوم الافتراش والتورك في الصلاة بيان مفهوم الافتراش والتورك كما يلي: مفهوم الافتراش هو أن يجعل المصلي رجله اليسرى تحت مقعدته، كأنها فراش، ويخرج رجله اليمنى من الجانب ناصباً لها، والافتراش سنة فعلية، ومواضعه يكون في الجلسة بين السجدتين، وفي التشهد الأول إذا كانت الصلاة رباعية، كصلاة الظهر، وصلاة العصر، وصلاة العشاء، وإذا كانت الصلاة ثلاثية، كصلاة المغرب، وفي التشهد الأخير إذا كانت الصلاة ثنائية على القول الراجح من أقوال أهل العلم، كصلاة الفجر، وصلاة الجمعة، والاستسقاء، ونحو ذلك. مفهوم التورك

مفهوم الاعتزاز بالإسلام إنّ الاعتزاز بالإسلام صفةٌ مغروسةٌ في كيان الإنسان وقلبه؛ لأنّ للاعتزاز دورًا مهمًّا في ربط قلب المؤمن وزيادة علاقته مع الله -عز وجل- ولا ينبغي أن يكون اعتزاز الإنسان مجرد تراث قد ورثه عن أجداده وآبائه، إنّ الطريق إلى الاعتزاز في الإسلام طريقٌ لا يأتي بتلك السهولة. إن من كان يُعرض عن هذا الدين، وكانت الحياة الدنيا وملذاتها هدفه الوحيد، ومن يبيعون آخرتهم لكسب الدنيا وشهواتها، فهؤلاء لا يمكنهم تذوق حلاوة الإيمان ولا يستطيعوا تذوق هذه العزة التي حكم الله -تعالى- بها لله

المقصود بالاستقامة في القرآن الكريم يدور معنى الاستقامة في القرآن الكريم حول ملازمة اتِّباع الصراط المستقيم والثبات على ذلك، بعد الاعتقاد بأنَّ ما يحمله المسلم هو الدين الحق الذي لا شكَّ فيه، وبثبات راسخ دون تردد يحرف صاحبه ذات اليمين وذات الشمال، ويدخل في ذلك: التزام فعل الطاعات التي تقوم بها الجوارح ويقوم بها القلب، وترك منهيات الجوارح والقلب؛ لذا صار التعبير بالاستقامة على الصراط المستقيم وصيةً جامعة في القرآن لكل خصال الدين. ومن خلال تتبع الآيات التي تحدّثت عن الاستقامة في القرآن الكريم؛

مفهوم الاستقامة في الإسلام يمكن التحرير المنهجي لمفهوم الاستقامة في الإسلام من خلال المحاور الآتية: أولاً: مفهوم الاستقامة في اللغة لها مفهوم جامع عند الجرجاني، ومؤداه السلوك الإنساني الذي يلتزم بالطاعة ويجتنب المعصية، عبر تفعيل الشرع والعقل؛ لتحقيق الغاية من الوجود الإنساني وهو العبادة،كما وتعرف بأنها: "والمضي فِيهِ على سنَن مُسْتَقِيم من رد الْفَرْع إِلَى الأَصْل وَهِي مَأْخُوذَة من المحجة وَهِي الطَّرِيق الْمُسْتَقيم". ثانياً: مفهوم الاستقامة في القرآن الكريم من أهم النصوص التي ورد فيها

مفهوم الاستطاعة شرعا الاستطاعة: هي التمكّن والقدرة من فعل الشيء، والقدرة هي صفة ملازمة لها إن أراد صاحبها فعلاً وإن أراد تركاً، والفقهاء يستعملون هذا اللفظ بقولهم مثلاً: الاستطاعة شرط لوجوب الحج على المكلف. الاستطاعة مرتبطة بالتكليف أجمع العلماء على أن الاستطاعة شرط للتكليف، فلا يُشرع التكليف بما لا يُطاق فعله عادة؛ وفي القرآن الكريم مواضع عديدة تدل على ذلك، قال -جل وعلا-: (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا)، وقال -صلى الله عليه وسلم-: (إخْوَانُكُمْ خَوَلُكُمْ، جَعَلَهُمُ اللَّهُ

مفهوم الاحترام في الإسلام الاحترام هو أحد الفضائل والقيم الحميدة التي يلتزم بها الإنسان المسلم، بحيث يقدّم التقدير والعناية والالتزام تجاه شخصٍ أو شيءٍ أو قيمةٍ ما، وهذه الفضيلة هي إحدى أهمّ القيم التي أولى لها الإسلام عنايةً خاصةً وأعطاها مكانةً كبيرةً، وقد ظهرت هذه القيمة في العديد من المواقف في تاريخنا الإسلاميّ، ومن ذلك مخاطبة النبي محمد -صلى الله عليه وسلم- لملك الروم حين أرسل إليه رسالةً يدعوه بها إلى الدين الإسلاميّ تبدأ بقوله: (من محمد رسول الله إلى هرقل عظيم الروم)، فقد حرص نبينا

مفهوم الإيمان باليوم الآخر اليوم الآخر هو نهاية الزّمان المحدود وآخر أيّام الدنيا، ويُعْرَف بيوم القيامة، ومن مقدّماته الحياة البرزخيّة بعد الموت وأشراط الساعة، فهما جزءٌ منه، وسمّي بالآخر لأنّه اليوم الأخير الذي لا يوم بعده؛ وفيه يقسّم الناس بعد الحساب والجزاء ويُحشرون إلى مأواهم الأخير؛ إمّا إلى الجنّة وإمّا إلى النار، والإيمان باليوم الآخر شرطٌ من شروط الإيمان، وينبغي ألّا يكون الإيمان به مجملاً فحسب؛ بل يجب الإيمان بكل ما فيه من الأحداث والتفاصيل. حكم الإيمان باليوم الآخر إنّ الإيمان

ما هو الإيمان الغيب؟ إن الإيمان بالغيب يعني التصديق بالأمور الغيبية التي لا تُدرك بالحواس، وإنما نعلمها بخبر الوحي المرسل للأنبياء، وأن الله -عز وجل- عالمٌ بكل ما خفي وبكل ما سيحدث، وقد بيّن العلماء المقصود بالغيب في اللغة والاصطلاح، وتفصيل ذلك فيما يأتي: الغيب لغةً مصدر الفعل غَابَ، والجمع منه غيوب وغياب، ويضاده الحاضر، والمُشاهد، فيُطلق الغيب على كلّ أمرٍ غُيّب عن الإنسان، سواءً تحقّق في القلب أم لا، فيقال: الأمر في عالم الغيب؛ أي أنّ رؤيته غير ممكنةٍ، وقد تحقّق الجهل به. الغيب اصطلاحًا ورد

تعريف الإنسان السّوي الإنسان السّوي هو من توافرت له الصحّة النفسيّة الكاملة، والسّوي: المعتدلُ لا إفراط فيه ولا تفريط، وهذه الصفة إنّما هي نتيجة التربية الإسلامية السليمة للفرد، فالتوازن صفة تجعل الفرد إيجابيًا في شتى ميادين الحياة، ولفظ السّوي إن أطلق على شخص فإنما يدل على كل من يلتزم بالأخلاق والآداب متمسكًا بها، قادًرا على التحكم بمشاعره وعواطفه معتدلًا بها، متقيدًا بكل ما هو مقبول شرعًا ومألوفٌ عرفًا، قال تعالى:"فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا"، والإنسان السّوي معتدل في منهجه

مفهوم الإمالة بيان معنى الإمالة لغةً واصطلاحاً فيما يأتي: الإمالة لغةً: من أمال، يميل، إمالةً، فهو ممالٌ، وإمالة الشيء جعله منحنياً. الإمالة اصطلاحاً: هي أن يُؤتى بالفتح نحو الكسر، وبالألف نحو الياء، أي تقريب الفتحة إلى الكسرة والألف إلى الياء، والغاية من ذلك؛ التجانس في الصوتين، وهناك كلمةٌ واحدةٌ تقرأ بالإمالة في رواية الإمام حفص عن عاصم هي كلمة: "مجريها" الواردة في قول الله -تعالى-: (وَقالَ اركَبوا فيها بِسمِ اللَّـهِ مَجراها وَمُرساها إِنَّ رَبّي لَغَفورٌ رَحيمٌ)، والإمالة في الآية السابقة